.png){kind=logo}
Pernyataan paling terkenal mengenai persoalan tersebut muncul pada pembukaan Dao De Jing: “Tao yang dapat dikatakan bukanlah Tao yang tetap.” Kalimat ini sering diterjemahkan dengan berbagai cara, tetapi pesan dasarnya tetap sama, yaitu bahwa nama atau uraian mengenai Tao tidak boleh dianggap identik dengan Tao itu sendiri. Laozi tidak sedang mengatakan bahwa bahasa sama sekali tidak berguna atau bahwa manusia harus berhenti berbicara tentang Tao. Sebaliknya, ia sedang mengingatkan bahwa kata “Tao” hanyalah penunjuk, sedangkan realitas yang ditunjuk oleh kata tersebut jauh lebih luas daripada kata itu sendiri. Dengan demikian, masalahnya bukan bahwa Tao “misterius” karena sengaja disembunyikan, melainkan bahwa sifat Tao sebagai jalan, proses, dan dasar realitas membuatnya tidak dapat direduksi menjadi satu definisi yang final.
Para sarjana Taoisme seperti Livia Kohn, Harold D. Roth, Russell Kirkland, Chad Hansen, Roger T. Ames, David L. Hall, dan A. C. Graham telah menunjukkan bahwa persoalan bahasa merupakan bagian penting dari filsafat Taoisme awal. Dao De Jing menggunakan paradoks, metafora, simbol, dan pernyataan yang tampaknya bertentangan untuk mengguncang kebiasaan berpikir manusia. Zhuangzi bahkan lebih eksplisit lagi dalam menunjukkan bahwa manusia sering terjebak oleh kategori bahasa yang dibuatnya sendiri. Karena itu, sulitnya menjelaskan Tao bukanlah kelemahan teks Taois, melainkan salah satu pesan filosofisnya: manusia harus belajar menggunakan bahasa tanpa menganggap bahwa bahasa telah menguasai seluruh kenyataan.
Tao Sulit Dijelaskan karena Setiap Nama Membatasi Sesuatu yang Sebenarnya Tidak Terbatas
Untuk memahami mengapa Tao sulit dijelaskan, kita perlu terlebih dahulu memahami hubungan antara Tao dan “nama”. Dalam kehidupan sehari-hari, manusia bergantung pada nama untuk memahami dunia. Kita menyebut sesuatu “pohon”, “air”, “manusia”, “gunung”, “baik”, “buruk”, “besar”, atau “kecil” agar dapat berkomunikasi dan membedakan satu hal dari hal lainnya. Penamaan memang sangat berguna, tetapi Taoisme mengingatkan bahwa ketika manusia memberikan nama, manusia sekaligus membuat batas konseptual. Sesuatu yang sebenarnya berada dalam jaringan perubahan dan hubungan kemudian tampak seperti benda yang berdiri sendiri dan tetap. Di sinilah masalah mulai muncul ketika manusia berusaha menjelaskan Tao, sebab Tao justru berkaitan dengan keseluruhan proses yang melampaui batas-batas kategori tersebut.
Bab pertama Dao De Jing merupakan dasar paling penting untuk memahami persoalan ini. Laozi membedakan antara “Yang Tak Bernama” dan “Yang Bernama”, lalu menghubungkannya dengan awal langit dan bumi serta “ibu” dari segala sesuatu. Pembagian tersebut menunjukkan bahwa penamaan mempunyai fungsi dalam membuat dunia dapat dikenali, tetapi realitas tidak dimulai dari nama-nama manusia. Sebelum manusia mengatakan “ini” dan “itu”, proses keberadaan sudah berlangsung. Sebelum manusia membangun kategori mengenai alam, alam sudah bergerak, berubah, dan menghasilkan kehidupan. Karena itu, nama merupakan alat manusia untuk memahami realitas, bukan pencipta realitas itu sendiri.
Masalah yang lebih serius muncul ketika manusia mulai menganggap nama sebagai hakikat. Misalnya, ketika kita menyebut sesuatu “pohon”, kita memperoleh sebuah kategori yang berguna, tetapi pohon yang konkret selalu lebih kompleks daripada konsep “pohon” dalam pikiran kita. Pohon memiliki usia, kondisi tanah, hubungan dengan air, cahaya, organisme lain, perubahan musim, dan sejarah pertumbuhannya sendiri. Demikian pula, ketika manusia mengatakan “Tao”, kata tersebut tidak boleh dianggap sebagai objek yang dapat diletakkan di hadapan kita dan kemudian dianalisis seperti sebuah benda. Tao melampaui kategori tersebut karena Tao menunjuk kepada keseluruhan jalan berlangsungnya realitas.
A. C. Graham, dalam kajiannya mengenai filsafat Tiongkok klasik, menunjukkan bahwa para pemikir Taois awal memiliki perhatian besar terhadap persoalan bagaimana bahasa dan pembedaan membentuk cara manusia melihat dunia. Ini membantu menjelaskan mengapa Taoisme tidak selalu memberikan definisi langsung terhadap Tao. Alih-alih mengatakan “Tao adalah X” secara final, teks Taois sering menggunakan gambaran yang membuka ruang bagi pembaca untuk melihat keterbatasan konsepnya sendiri. Dengan demikian, ketika Dao De Jing mengatakan bahwa Tao yang dapat dinamai bukanlah Tao yang tetap, yang sedang dikritik bukanlah bahasa itu sendiri, melainkan kecenderungan manusia untuk mengira bahwa sebuah nama telah menghabiskan seluruh makna realitas.
Bahasa Selalu Membuat Pembedaan, sedangkan Tao Menunjuk pada Keseluruhan Proses
Bahasa manusia bekerja melalui pembedaan. Kita memahami “tinggi” karena ada “rendah”, memahami “besar” karena ada “kecil”, memahami “baik” karena ada “buruk”, dan memahami “ada” melalui perbandingan dengan “tiada”. Pembedaan tersebut sangat berguna karena tanpa pembedaan manusia akan kesulitan berkomunikasi dan mengorganisasi pengalaman. Namun, Taoisme menunjukkan bahwa masalah muncul ketika manusia menganggap pembedaan tersebut sebagai sesuatu yang mutlak. Realitas tidak selalu terbagi secara kaku sebagaimana kategori yang digunakan manusia untuk membicarakannya.
Bab kedua Dao De Jing memberikan contoh penting mengenai hal tersebut dengan membicarakan pasangan seperti keindahan dan keburukan, kebaikan dan ketidakbaikan, ada dan tiada, sulit dan mudah, panjang dan pendek, tinggi dan rendah. Laozi menunjukkan bahwa pasangan-pasangan tersebut saling bergantung untuk memperoleh makna. Sesuatu disebut panjang karena dibandingkan dengan sesuatu yang lebih pendek, dan sesuatu disebut tinggi karena dibandingkan dengan sesuatu yang lebih rendah. Ini menunjukkan bahwa kategori manusia bukanlah entitas yang berdiri sendiri, melainkan muncul melalui hubungan. Taoisme dengan demikian mengajak manusia melihat realitas secara lebih dinamis dan relasional.
Zhuangzi mengembangkan persoalan ini dengan cara yang lebih mendalam dan sering kali lebih provokatif. Dalam berbagai dialog dan cerita, Zhuangzi menunjukkan bagaimana manusia dapat terjebak dalam keyakinan bahwa perspektifnya sendiri adalah satu-satunya perspektif yang benar. Ketika seseorang mengatakan “ini benar” dan “itu salah”, ia sering lupa bahwa penilaian tersebut muncul dari posisi tertentu. Apa yang tampak benar dari satu sudut pandang dapat tampak berbeda dari sudut pandang lain. Hal tersebut tidak berarti bahwa Taoisme mengajarkan bahwa semua pendapat selalu sama benarnya, tetapi bahwa manusia perlu menyadari keterbatasan perspektifnya.
Chad Hansen, dalam pembahasannya mengenai teori bahasa dan pemikiran Daois, menyoroti bahwa filsafat Tiongkok klasik memiliki cara yang khas dalam memahami hubungan antara bahasa dan tindakan. Kata-kata tidak hanya menggambarkan dunia, tetapi juga membentuk cara manusia berinteraksi dengannya. Ketika seseorang memberi label terhadap sesuatu, label tersebut dapat memengaruhi bagaimana ia memperlakukan sesuatu itu. Karena itu, keterikatan terhadap kategori dapat menghasilkan konflik ketika kenyataan berubah. Taoisme berusaha mengembangkan kemampuan untuk melihat perubahan sebelum buru-buru memaksakan kategori yang tetap kepada dunia.
Mengapa Dao De Jing Menggunakan Paradoks dan Bahasa yang Tampaknya Bertentangan?
Jika Tao sulit dijelaskan secara langsung, mengapa Dao De Jing justru menggunakan begitu banyak kalimat mengenai Tao? Jawabannya dapat ditemukan dalam cara Laozi menggunakan bahasa. Ia tidak hanya memberikan definisi, tetapi sering kali menggunakan paradoks untuk mengubah cara pembaca berpikir. Sesuatu yang tampak lemah justru dikatakan memiliki kekuatan, yang rendah justru dapat menjadi dasar bagi yang tinggi, dan tindakan yang tidak memaksakan diri justru dapat menghasilkan sesuatu yang besar. Bahasa semacam ini sengaja membuat pembaca berhenti dan mempertanyakan asumsi yang sebelumnya dianggap biasa.
Salah satu contoh terkenal adalah pujian terhadap air. Air selalu bergerak menuju tempat yang rendah, tidak bersaing untuk berada di tempat tertinggi, tetapi justru karena sifatnya tersebut ia mempunyai kekuatan yang besar. Dalam konteks Taoisme, air bukan sekadar contoh moral tentang kerendahan hati, melainkan metafora mengenai cara Tao bekerja. Tao tidak memaksa, tidak memamerkan diri, tetapi memungkinkan segala sesuatu berkembang. Dengan menggunakan gambaran air, Laozi dapat menyampaikan sesuatu yang sulit dijelaskan melalui definisi abstrak. Pembaca tidak hanya diberi teori, tetapi diajak membayangkan pola tertentu yang dapat ditemukan dalam alam dan kemudian diterapkan pada kehidupan manusia.
Paradoks juga berfungsi untuk mengganggu cara berpikir yang terlalu linear. Manusia sering menganggap bahwa lebih banyak selalu lebih baik, lebih kuat selalu lebih unggul, dan lebih aktif selalu lebih produktif. Taoisme justru mempertanyakan asumsi tersebut. Dao De Jing menunjukkan bahwa terlalu banyak dapat menyebabkan kehilangan keseimbangan, kekerasan dapat menghasilkan perlawanan, dan tindakan yang berlebihan dapat merusak sesuatu yang sebenarnya ingin dicapai. Ketika pembaca berhadapan dengan pernyataan yang tampak bertentangan, ia dipaksa untuk keluar dari pola berpikir yang sederhana dan melihat hubungan yang lebih kompleks.
Harold Roth, melalui kajiannya mengenai Neiye dan mistisisme Taois awal, menunjukkan bahwa bahasa Taois memiliki hubungan dengan praktik kultivasi batin. Bahasa tidak selalu dimaksudkan untuk memberikan informasi seperti buku teks ilmiah, tetapi dapat berfungsi sebagai sarana untuk mengarahkan kesadaran. Kata-kata tertentu dapat membuat seseorang berhenti, merenung, memperhatikan pengalaman batin, dan melihat kembali kebiasaan berpikirnya. Dalam pengertian tersebut, paradoks bukan sekadar gaya sastra, melainkan metode filosofis untuk mengubah cara seseorang mengalami realitas.
Tao Tidak Dapat Dijelaskan Seperti Sebuah Benda karena Manusia Sendiri Berada di Dalam Tao
Kesulitan lain muncul karena Tao bukan objek yang berada di luar manusia. Ketika seorang ilmuwan meneliti sebuah batu, batu tersebut dapat diperlakukan sebagai objek penelitian yang relatif berbeda dari subjek yang mengamatinya. Peneliti dapat mengambil jarak, mengukur, mengamati, dan membuat teori mengenai batu tersebut. Namun, jika manusia berusaha memahami Tao sebagai dasar seluruh proses realitas, manusia tidak mungkin mengambil posisi sepenuhnya di luar realitas untuk mengamatinya. Manusia adalah bagian dari proses kehidupan yang sedang dibicarakan.
Dalam Dao De Jing, Tao bukan hanya sesuatu yang berada “di suatu tempat” di luar manusia. Tao juga hadir dalam cara segala sesuatu berkembang dan berubah. Karena manusia sendiri merupakan bagian dari alam, maka memahami Tao berarti sekaligus memahami bagaimana manusia berada dalam jaringan kehidupan. Inilah sebabnya Taoisme tidak memisahkan secara tajam antara metafisika dan cara hidup. Pembicaraan mengenai Tao selalu kembali kepada pertanyaan praktis: bagaimana manusia seharusnya hidup? Bagaimana seseorang bertindak tanpa berlebihan? Bagaimana seseorang menerima perubahan? Bagaimana seseorang mengurangi keinginan yang membuatnya bertentangan dengan keadaan?
Zhuangzi memperkuat gagasan tersebut dengan berbagai kisah tentang manusia yang menemukan kebebasan justru ketika berhenti memaksakan cara pandangnya terhadap dunia. Salah satu pesan penting karya tersebut adalah bahwa kehidupan memiliki perubahan yang tidak selalu dapat dikendalikan manusia. Orang bijaksana bukanlah orang yang berhasil menghentikan perubahan, tetapi orang yang mampu bergerak bersama perubahan tanpa kehilangan keseimbangan batinnya. Dengan demikian, Tao tidak dapat dipahami hanya melalui observasi intelektual karena pemahaman Tao menuntut transformasi cara seseorang hidup.
Roger T. Ames dan David L. Hall menekankan bahwa filsafat Tiongkok klasik sering kali lebih baik dipahami melalui konsep proses dan relasi daripada konsep substansi yang sepenuhnya berdiri sendiri. Jika perspektif tersebut digunakan untuk memahami Tao, maka Tao bukanlah “benda metafisik” yang dapat ditemukan seperti menemukan objek tersembunyi. Tao merupakan pola keberlangsungan yang hanya dapat dipahami melalui hubungan dan proses. Karena itu, seseorang memahami Tao bukan dengan menemukan sebuah objek bernama Tao, melainkan dengan melihat bagaimana segala sesuatu saling berhubungan dan belajar menempatkan dirinya secara tepat di dalam proses tersebut.
“Yang Tidak Dapat Dikatakan” Bukan Berarti Tao Tidak Ada
Kesalahpahaman yang sangat umum adalah menganggap bahwa karena Tao sulit dijelaskan, berarti Taoisme mengajarkan bahwa Tao sebenarnya tidak ada. Kesimpulan ini terlalu cepat. Ketika Dao De Jing mengatakan bahwa Tao yang dapat diucapkan bukanlah Tao yang tetap, pernyataan tersebut tidak berarti Tao tidak memiliki realitas. Yang ditolak adalah anggapan bahwa definisi manusia dapat menangkap Tao secara sempurna. Ada perbedaan antara mengatakan “sesuatu tidak dapat dijelaskan secara sempurna” dan mengatakan “sesuatu tidak ada”.
Perbedaan tersebut dapat dipahami melalui pengalaman manusia sehari-hari. Ada pengalaman seperti cinta, kesedihan, keindahan, kehilangan, ketenangan, atau kebahagiaan yang dapat dibicarakan tetapi tidak pernah habis hanya dengan kata-kata. Kita dapat menjelaskan apa yang kita rasakan, tetapi penjelasan tersebut tidak sama dengan pengalaman itu sendiri. Demikian pula, seseorang dapat membaca banyak uraian mengenai laut tanpa pernah merasakan air laut, angin, ombak, dan keluasan laut secara langsung. Dalam konteks Taoisme, bahasa memiliki fungsi menunjuk dan mengarahkan, tetapi pengalaman langsung tetap berbeda dari deskripsi.
Livia Kohn menekankan bahwa Taoisme mempunyai dimensi pengalaman dan praktik yang tidak dapat direduksi menjadi teori abstrak. Dalam berbagai tradisi Taois, pemahaman mengenai Tao berhubungan dengan meditasi, kultivasi diri, praktik tubuh, ritual, dan kehidupan yang selaras. Hal tersebut menunjukkan bahwa Tao tidak dimaksudkan sebagai hipotesis metafisik yang hanya perlu dipercayai. Tao harus dipahami melalui transformasi manusia dan cara seseorang berhubungan dengan alam, tubuh, masyarakat, dan dirinya sendiri.
Karena itu, “Tao tidak dapat dikatakan” sebaiknya dipahami sebagai peringatan epistemologis. Manusia harus berhati-hati ketika mengubah pengalaman atau konsep menjadi dogma yang dianggap final. Taoisme tidak meminta manusia untuk meninggalkan pemikiran, tetapi meminta manusia mengetahui batas pemikirannya. Seseorang boleh berbicara tentang Tao, membaca Dao De Jing, mempelajari Zhuangzi, dan membangun interpretasi filosofis, tetapi ia harus tetap menyadari bahwa semua itu merupakan pendekatan terhadap Tao, bukan kepemilikan mutlak atas Tao.
Perbedaan antara Menjelaskan Tao dan Mengalami Tao
Ada perbedaan besar antara mengetahui sesuatu secara konseptual dan mengalaminya secara langsung. Seseorang dapat mengetahui definisi “ketenangan” tetapi belum tentu memiliki pikiran yang tenang. Seseorang dapat membaca banyak buku mengenai kesederhanaan tetapi tetap hidup dalam keinginan yang tidak pernah berakhir. Seseorang dapat memahami konsep wu wei secara akademis tetapi masih bertindak dengan paksaan dan kecemasan. Taoisme melihat perbedaan ini sebagai sesuatu yang sangat penting karena Tao tidak dimaksudkan hanya untuk menjadi objek pengetahuan intelektual.
Dao De Jing berkali-kali menghubungkan kebijaksanaan dengan cara hidup. Orang yang benar-benar memahami Tao tidak harus terus-menerus mengatakan bahwa dirinya memahami Tao. Justru, orang tersebut menunjukkan pemahamannya melalui cara ia bertindak, berbicara, dan merespons perubahan. Ia tidak perlu memaksakan diri untuk terlihat bijaksana karena kebijaksanaan menjadi bagian dari caranya berada. Dalam hal ini, Taoisme memiliki kesamaan dengan berbagai tradisi filsafat kuno yang melihat filsafat bukan hanya sebagai teori, tetapi sebagai latihan kehidupan.
Zhuangzi juga sering menggunakan kisah-kisah tentang orang yang memiliki keterampilan luar biasa karena mereka mampu bertindak tanpa terlalu banyak campur tangan kesadaran ego. Contoh yang terkenal adalah kisah tukang jagal Ding yang pekerjaannya menjadi sangat terampil karena ia mengikuti struktur alami tubuh sapi dan tidak memaksakan pisaunya melawan struktur tersebut. Kisah tersebut sering digunakan untuk menjelaskan wu wei: keterampilan tertinggi muncul ketika tindakan manusia begitu selaras dengan keadaan sehingga tidak lagi terasa seperti perjuangan yang penuh paksaan. Tao dalam konteks ini bukan teori yang berada di luar kehidupan, tetapi sesuatu yang tampak dalam kualitas tindakan.
Harold Roth dan para sarjana yang menekankan dimensi praktik Taoisme membantu kita memahami mengapa pengalaman dan kultivasi begitu penting. Jika manusia hanya mengumpulkan pengetahuan tentang Tao tanpa mengubah dirinya, maka ia mungkin hanya mengetahui kata “Tao” tanpa memahami apa yang dimaksud oleh tradisi tersebut. Sebaliknya, semakin seseorang belajar menenangkan ego, menerima perubahan, memperhatikan keadaan, dan bertindak tanpa paksaan, semakin ia mendekati bentuk pemahaman yang dimaksud oleh banyak teks Taois. Dengan demikian, sulitnya menjelaskan Tao merupakan undangan untuk mengubah cara hidup, bukan alasan untuk berhenti mencari pemahaman.
Mengapa Taoisme Memilih Bahasa Puitis daripada Definisi Filosofis yang Kaku?
Salah satu karakteristik Dao De Jing adalah penggunaan bahasa puitis. Alih-alih memberikan definisi seperti “Tao adalah suatu entitas dengan sifat A, B, dan C”, Laozi menggunakan gambaran air, lembah, bayi, ibu, wadah kosong, kesederhanaan, kelembutan, dan keheningan. Bahasa semacam itu memiliki fungsi penting karena pengalaman manusia tidak selalu dapat disampaikan melalui definisi. Metafora memungkinkan pembaca melihat hubungan dan pola tanpa harus menganggap bahwa satu kata telah memberikan batas final terhadap objek yang dibicarakan.
A. C. Graham melihat paradoks dan bahasa simbolik dalam filsafat Taois sebagai bagian dari cara teks tersebut mengkritik keterbatasan pemikiran konseptual. Jika Tao langsung diberi definisi final, pembaca mungkin akan mengubah definisi tersebut menjadi dogma. Tetapi ketika Laozi menggunakan metafora dan paradoks, pembaca dipaksa untuk terus bergerak antara berbagai gambaran. Tao sekaligus disebut sebagai jalan, sumber, ibu, kekosongan, kelembutan, dan sesuatu yang tidak dapat dinamai secara sempurna. Tidak satu pun gambaran tersebut dapat dianggap sebagai definisi lengkap; semuanya berfungsi sebagai jendela dari sudut yang berbeda.
Zhuangzi menggunakan strategi yang bahkan lebih berani. Ia menghadirkan cerita, dialog, perubahan perspektif, humor, dan paradoks untuk memperlihatkan bahwa manusia dapat terjebak dalam bahasa yang dianggapnya benar. Kisah-kisah tersebut tidak selalu berakhir dengan kesimpulan filosofis yang rapi. Justru ketidakrapian tersebut dapat menjadi bagian dari pesan. Pembaca didorong untuk mengalami keterbatasan kategorinya sendiri sehingga muncul kemungkinan untuk melihat dunia dengan lebih lentur.
Russell Kirkland dan Livia Kohn, dalam kajian mereka mengenai sejarah dan perkembangan Taoisme, juga menunjukkan bahwa tradisi Taois tidak hanya terdiri atas satu bentuk pengetahuan. Ada pengetahuan tekstual, pengalaman mistik, ritual, meditasi, kultivasi tubuh, praktik moral, dan kehidupan komunitas. Karena itu, penggunaan bahasa puitis tidak boleh dianggap sebagai bukti bahwa Taoisme tidak memiliki pemikiran yang sistematis. Sebaliknya, bahasa puitis merupakan salah satu cara Taoisme menyampaikan sesuatu yang dianggap terlalu luas dan dinamis untuk dikunci dalam formula tunggal.
Jika Tao Sulit Dijelaskan, Lalu Bagaimana Cara Memahaminya?
Jika Tao tidak dapat sepenuhnya dijelaskan dengan kata-kata, bukan berarti manusia tidak dapat melakukan apa pun untuk memahaminya. Taoisme justru menawarkan suatu pendekatan yang berbeda: memahami Tao melalui pengamatan terhadap alam, pengamatan terhadap diri, pengurangan keterikatan ego, kesederhanaan, dan tindakan yang tidak memaksakan kehendak. Manusia belajar Tao dengan memperhatikan bagaimana alam bekerja. Air tidak berusaha menjadi batu, pohon tidak memaksa musim, dan lembah tidak berusaha menjadi gunung. Semua menjalankan sifatnya masing-masing dalam keseluruhan proses kehidupan.
Pemahaman tersebut kemudian diterapkan kepada manusia. Manusia sering menciptakan penderitaan sendiri karena terlalu ingin memaksa realitas sesuai dengan keinginannya. Ia ingin orang lain bertindak sesuai harapannya, ingin masa depan mengikuti rencana, ingin tubuh tidak menua, ingin keberhasilan datang sesuai waktu yang ditentukan, dan ingin kehidupan tidak berubah ketika ia sudah merasa nyaman. Taoisme tidak mengatakan bahwa manusia tidak boleh memiliki tujuan, tetapi mengingatkan bahwa kehidupan memiliki alirannya sendiri. Kebijaksanaan muncul ketika manusia mampu membedakan antara usaha yang tepat dan paksaan yang sia-sia.
Dalam Dao De Jing, prinsip wu wei menjadi salah satu cara utama untuk menjalani pemahaman tersebut. Wu wei bukan berarti pasif, tetapi bertindak tanpa kekerasan terhadap struktur keadaan. Seorang manusia yang memahami Tao tetap bekerja, berbicara, memimpin, mendidik, dan mengambil keputusan, tetapi ia tidak selalu berusaha mengendalikan hasil secara mutlak. Ia memperhatikan waktu, kondisi, kemampuan, dan konsekuensi. Tindakannya menjadi lebih lentur karena ia memahami bahwa kehidupan tidak sepenuhnya berada di bawah kendali ego.
Dengan demikian, Tao dapat dipahami melalui suatu proses yang dapat disebut sebagai “menyesuaikan diri dengan kenyataan”. Semakin seseorang mampu mengurangi paksaan, semakin ia mampu melihat keadaan sebagaimana adanya. Semakin ia tidak terobsesi dengan kategori yang kaku, semakin ia mampu melihat perubahan. Semakin ia tidak terikat pada ego, semakin ia mampu bertindak secara spontan dan tepat. Dalam pengertian inilah Tao bukan sekadar sesuatu yang harus dijelaskan, tetapi sesuatu yang secara perlahan dapat dikenali melalui cara manusia hidup.
Tao Sulit Dijelaskan karena Tao Lebih Luas daripada Nama yang Digunakan untuk Menunjuknya
Tao sulit dijelaskan dengan kata-kata bukan karena Taoisme menolak pengetahuan atau karena Tao merupakan sesuatu yang sengaja dibuat misterius. Kesulitan tersebut muncul karena bahasa manusia bekerja melalui batas, nama, kategori, dan pembedaan, sementara Tao menunjuk pada keseluruhan proses realitas yang selalu bergerak dan berubah. Ketika manusia mengatakan “Tao”, ia sudah menggunakan sebuah nama untuk menunjuk sesuatu yang menurut tradisi Taois melampaui nama. Karena itu, kata “Tao” bukanlah Tao itu sendiri, sebagaimana peta bukanlah wilayah yang digambarkannya dan kata “air” bukanlah pengalaman meminum air.
Dao De Jing menyampaikan gagasan tersebut sejak kalimat pembukanya dan terus mengembangkannya melalui paradoks, metafora, dan gambaran mengenai alam. Zhuangzi memperlihatkan persoalan yang sama melalui kritik terhadap keterbatasan perspektif manusia dan kecenderungan manusia menganggap kategorinya sendiri sebagai kebenaran mutlak. Para sarjana seperti Livia Kohn, Harold Roth, Russell Kirkland, A. C. Graham, Chad Hansen, Roger Ames, dan David Hall membantu memperlihatkan bahwa persoalan bahasa dalam Taoisme tidak dapat dipisahkan dari persoalan pengalaman, kultivasi diri, proses, dan hubungan manusia dengan dunia.
Karena itu, ketika Taoisme mengatakan bahwa Tao tidak dapat sepenuhnya dikatakan, pesan yang diberikan bukanlah “jangan berbicara tentang Tao”. Pesannya lebih halus: berbicaralah tentang Tao, tetapi jangan mengira bahwa kata-katamu telah menguasai Tao sepenuhnya. Pelajarilah Dao De Jing, bacalah Zhuangzi, renungkan metaforanya, tetapi jangan berhenti pada definisi. Taoisme meminta manusia bergerak dari pengetahuan tentang kata menuju penghayatan terhadap jalan hidup yang ditunjukkan oleh kata tersebut.
Pada akhirnya, mungkin justru di sinilah letak kekuatan filosofis Taoisme. Tao tidak meminta manusia menjadi penguasa realitas melalui definisi, melainkan mengajarkan kerendahan hati intelektual: manusia boleh berpikir, menamai, mengklasifikasikan, dan menjelaskan, tetapi harus menyadari bahwa realitas selalu lebih luas daripada pikirannya. Memahami Tao berarti belajar hidup di dalam kenyataan tanpa memaksanya menjadi sesuatu yang hanya sesuai dengan keinginan kita. Tao mungkin sulit dijelaskan dengan kata-kata, tetapi menurut semangat Dao De Jing dan Zhuangzi, Tao dapat semakin dikenali ketika manusia belajar hidup dengan lebih sederhana, lebih lentur, lebih tenang, dan lebih selaras dengan perubahan yang tidak pernah berhenti.
Daftar Referensi
- Laozi. Dao De Jing (Tao Te Ching).
- Zhuangzi. Zhuangzi: The Complete Writings.
- Graham, A. C. Chuang-Tzu: The Inner Chapters.
- Graham, A. C. Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China.
- Roth, Harold D. Original Tao: Inward Training (Neiyeh) and the Foundations of Taoist Mysticism.
- Kohn, Livia. The Taoist Experience: An Anthology.
- Kohn, Livia. Daoism and Chinese Culture.
- Kirkland, Russell. Taoism: The Enduring Tradition.
- Hansen, Chad. A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation.
- Ames, Roger T. dan David L. Hall. Dao De Jing: “Making This Life Significant”.
- Ames, Roger T. dan David L. Hall. Thinking Through Confucius.
- Hall, David L. dan Roger T. Ames. Anticipating China: Thinking Through the Narratives of Chinese and Western Culture.
- Watson, Burton. The Complete Works of Chuang Tzu.
- Pregadio, Fabrizio, ed. The Encyclopedia of Taoism.
- Huainanzi, sebagai sumber penting untuk memahami kosmologi dan pemikiran Tiongkok kuno yang berkaitan dengan Taoisme.
- Liezi, sebagai salah satu karya yang berkembang dalam tradisi Taois klasik.
- Dao De Jing, khususnya bab 1, 2, 4, 6, 8, 11, 14, 21, 25, 32, 34, 37, 40, 42, 43, 48, 51, 57, 63, 64, 76, dan 78.
- Zhuangzi, khususnya bagian Inner Chapters, untuk pembahasan mengenai bahasa, perspektif, perubahan, kebebasan batin, spontanitas, dan keselarasan dengan Tao.
