.png){kind=logo}
Dalam ajaran Buddha, persoalan utama yang menjadi perhatian bukanlah pembuktian keberadaan satu Tuhan pencipta, melainkan bagaimana manusia memahami penderitaan, sebab penderitaan, karma, kelahiran kembali, ketidakkekalan, dan jalan menuju pembebasan. Buddha lebih banyak mengarahkan perhatian manusia kepada persoalan yang dapat diamati dan ditransformasikan melalui praktik. Karena itu, dalam banyak kajian akademik, Buddhisme sering disebut sebagai tradisi yang tidak berpusat pada kepercayaan kepada Tuhan pencipta. Namun, istilah tersebut harus digunakan secara hati-hati karena Buddhisme tidak identik dengan ateisme modern yang secara aktif menyatakan bahwa tidak ada sama sekali realitas ilahi atau makhluk supernatural.
Dalam teks-teks Buddhis awal, kita justru menemukan pembahasan mengenai para dewa, Brahmā, Sakka, dan berbagai makhluk yang hidup dalam alam-alam surgawi. Mereka dapat memiliki kekuatan yang jauh melampaui manusia, umur yang sangat panjang, serta kedudukan yang tinggi dalam kosmologi Buddhis, tetapi mereka tetap merupakan makhluk yang berada dalam saṃsāra. Artinya, mereka bukan pencipta mutlak dan bukan pula makhluk yang secara otomatis terbebas dari kelahiran, usia tua, kematian, dan perubahan. Bahkan makhluk yang hidup di alam tertinggi sekalipun pada akhirnya masih berada dalam hukum karma dan ketidakkekalan.
Karen Armstrong, sejarawan agama dan penulis dari Inggris, dalam berbagai kajiannya mengenai Buddha menekankan bahwa Buddha tidak menjadikan spekulasi mengenai Tuhan sebagai pusat jalan spiritualnya. Buddha lebih berfokus pada persoalan penderitaan manusia dan bagaimana penderitaan tersebut dapat diakhiri. Sementara itu, sarjana Buddhisme seperti Richard Gombrich dan Rupert Gethin juga menunjukkan bahwa pemikiran Buddhis awal perlu dipahami dalam konteks India kuno, ketika gagasan mengenai Brahman, dewa, pengorbanan, karma, dan kelahiran kembali sudah berkembang luas. Buddha tidak sekadar menghapus seluruh pembicaraan mengenai makhluk ilahi, tetapi mengubah cara memahami posisi mereka dalam keseluruhan realitas.
Oleh karena itu, pertanyaan yang lebih tepat bukan hanya “Apakah Buddhisme percaya kepada Tuhan?”, melainkan “Bagaimana Buddhisme memahami Tuhan, dewa, pencipta, dan realitas tertinggi?” Dari pertanyaan tersebut kita dapat melihat bahwa Buddhisme memiliki posisi yang berbeda dari agama teistik, tetapi juga berbeda dari sekadar penolakan sederhana terhadap segala sesuatu yang bersifat spiritual. Untuk memahami persoalan ini, kita perlu melihat ajaran Buddha mengenai Tuhan pencipta, keberadaan para dewa, karma, keterbatasan makhluk surgawi, serta Nirwana sebagai tujuan tertinggi.
Buddha Tidak Menjadikan Tuhan Pencipta sebagai Pusat Ajarannya
Hal pertama yang perlu dipahami adalah bahwa dalam Buddhisme awal tidak terdapat doktrin mengenai satu Tuhan pencipta yang menjadi pusat seluruh ajaran sebagaimana ditemukan dalam tradisi monoteistik. Buddha tidak mengajarkan bahwa alam semesta diciptakan oleh satu pribadi ilahi yang mahakuasa, kemudian manusia diciptakan untuk menyembah-Nya dan menjalankan kehendak-Nya. Sebaliknya, Buddha menjelaskan keberadaan melalui hubungan sebab dan kondisi, terutama melalui prinsip kemunculan bergantungan atau paṭiccasamuppāda. Dalam kerangka ini, berbagai fenomena muncul karena kondisi tertentu dan berhenti ketika kondisi tersebut berhenti. Realitas tidak dijelaskan terutama melalui kehendak satu pencipta personal.
Dasar yang sangat penting untuk memahami persoalan tersebut terdapat dalam Aggañña Sutta dalam Dīgha Nikāya. Sutta ini memberikan kisah kosmologis mengenai muncul dan berkembangnya dunia serta masyarakat manusia. Kisah tersebut menarik karena tidak menggambarkan penciptaan manusia dan dunia oleh satu Tuhan yang berdiri di luar proses alam semesta. Sebaliknya, dunia digambarkan mengalami proses kemunculan, perubahan, dan perkembangan melalui kondisi-kondisi tertentu. Dalam konteks ajaran Buddhis, kisah tersebut juga digunakan untuk mengkritik klaim bahwa kelompok sosial tertentu memiliki status bawaan yang diberikan secara ilahi.
Dalam Brahmajāla Sutta juga terdapat pembahasan yang sangat penting mengenai pandangan-pandangan filosofis dan keagamaan yang berkembang di India pada masa Buddha. Salah satu bagian yang menarik adalah penjelasan mengenai makhluk yang hidup di alam Brahmā dan kemudian menganggap dirinya sebagai pencipta karena menjadi makhluk pertama yang muncul dalam suatu siklus dunia. Makhluk lain yang muncul kemudian dapat melihat Brahmā tersebut dan menganggapnya sebagai pencipta karena ia telah berada di sana lebih dahulu. Buddha kemudian memberikan penjelasan bahwa persepsi tersebut muncul karena keterbatasan pengetahuan mengenai proses kosmis yang lebih luas.
Richard Gombrich, sarjana Buddhisme asal Inggris, melihat kisah-kisah semacam ini sebagai bagian dari cara Buddha berinteraksi secara kritis dengan gagasan-gagasan keagamaan yang telah ada di India pada zamannya. Menurut pendekatan Gombrich, Buddha tidak sekadar menyangkal keberadaan dewa atau Brahmā, tetapi menempatkan mereka di dalam sistem sebab-akibat dan kelahiran kembali yang lebih luas. Dengan demikian, keberadaan makhluk ilahi tidak secara otomatis membuktikan keberadaan seorang pencipta mutlak. Bahkan makhluk yang merasa dirinya sebagai pencipta dapat memiliki pandangan yang keliru mengenai asal-usul realitas karena pengetahuannya sendiri terbatas.
Rupert Gethin, salah satu sarjana Buddhisme terkemuka dari Inggris, juga menjelaskan bahwa kosmologi Buddhis tidak berpusat pada satu pencipta yang mengadakan alam semesta dari ketiadaan. Dunia dipahami melalui rangkaian kondisi dan siklus keberadaan yang sangat luas. Dalam perspektif ini, pertanyaan mengenai “siapa yang menciptakan dunia?” tidak memperoleh jawaban dalam bentuk satu pribadi ilahi, karena struktur penjelasan Buddhis mengenai keberadaan memang berbeda. Fokusnya adalah memahami bagaimana fenomena muncul berdasarkan kondisi serta bagaimana keterikatan manusia terhadap fenomena tersebut menyebabkan penderitaan.
Karena itu, apabila yang dimaksud dengan “Tuhan” adalah satu pribadi mahakuasa yang menciptakan alam semesta, menentukan hukum alam, menciptakan manusia, dan menjadi sumber mutlak segala keberadaan, maka Buddhisme awal tidak mengajarkan konsep Tuhan seperti itu sebagai doktrin dasarnya. Hal ini bukan berarti Buddha mengajarkan bahwa tidak ada realitas spiritual sama sekali. Yang ditolak adalah menjadikan pencipta mahakuasa sebagai penjelasan utama mengenai kehidupan dan sebagai pusat jalan menuju pembebasan.
Dasar ajaran: Brahmajāla Sutta (Dīgha Nikāya 1) membahas berbagai pandangan tentang dunia dan keberadaan, termasuk pandangan mengenai makhluk Brahmā dan klaim penciptaan. Aggañña Sutta (Dīgha Nikāya 27) memberikan gambaran mengenai proses muncul dan berkembangnya dunia serta manusia tanpa menjadikan satu pencipta mahakuasa sebagai pusat penjelasan. Prinsip paṭiccasamuppāda dalam berbagai sutta juga memberikan dasar filosofis bahwa fenomena muncul berdasarkan kondisi dan hubungan sebab-akibat.
Kalau Begitu, Mengapa Kitab Buddha Banyak Menyebut Dewa dan Brahmā?
Salah satu alasan mengapa orang sering menyimpulkan bahwa Buddhisme percaya kepada Tuhan adalah karena kitab-kitab Buddhis memang sangat sering menyebut dewa, Brahmā, Sakka, dan makhluk surgawi lainnya. Dalam Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, dan Aṅguttara Nikāya, terdapat berbagai dialog antara Buddha dengan makhluk-makhluk yang berasal dari alam surgawi. Bahkan dalam beberapa cerita, para dewa datang untuk menghormati Buddha, meminta penjelasan Dhamma, atau memberikan pertanyaan mengenai persoalan spiritual. Akan tetapi, keberadaan makhluk-makhluk tersebut tidak berarti bahwa Buddhisme menganggap mereka sebagai Tuhan pencipta yang mutlak.
Dalam kosmologi Buddhis, alam kehidupan digambarkan sangat luas dan terdiri atas berbagai tingkat keberadaan. Manusia hanya menempati salah satu bagian dari keseluruhan kosmos. Ada alam-alam yang lebih rendah, alam manusia, serta berbagai alam dewa dan Brahmā. Makhluk yang terlahir di alam surgawi dapat mempunyai kehidupan yang sangat panjang dan menikmati kebahagiaan yang jauh melampaui pengalaman manusia, tetapi mereka tetap merupakan makhluk yang terkondisi. Mereka memperoleh kelahiran tersebut karena karma tertentu dan pada akhirnya dapat mengalami kematian serta kelahiran kembali.
Konsep ini sangat berbeda dari pengertian Tuhan dalam agama monoteistik. Tuhan dalam konsep teistik biasanya dipahami sebagai pencipta yang tidak diciptakan, kekal, dan memiliki otoritas tertinggi atas ciptaan. Sementara itu, dewa dalam Buddhisme adalah makhluk yang juga memiliki kondisi keberadaan. Mereka tidak berada di luar hukum karma. Mereka mungkin memiliki kekuatan luar biasa, tetapi kekuatan tersebut tidak menjadikan mereka bebas dari ketidakkekalan. Dalam pengertian ini, seorang dewa Buddhis lebih dekat kepada “makhluk surgawi” daripada “Tuhan Yang Mahakuasa”.
Dalam Kevaddha Sutta (Dīgha Nikāya 11), misalnya, terdapat kisah yang sangat menarik mengenai pencarian jawaban tentang persoalan tertentu kepada para dewa hingga Brahmā. Kisah tersebut secara tidak langsung menunjukkan keterbatasan pengetahuan bahkan pada makhluk yang memiliki kedudukan sangat tinggi. Brahmā sendiri pada akhirnya tidak memiliki jawaban yang dicari dan mengarahkan pertanyaan tersebut kepada Buddha. Cerita semacam ini memiliki pesan filosofis penting: kedudukan tinggi dalam kosmos tidak identik dengan pengetahuan sempurna atau pembebasan sempurna.
Karen Armstrong dalam kajiannya mengenai Buddha sering menekankan bahwa keberadaan dewa bukanlah pusat persoalan Buddhisme. Buddha tidak mengatakan bahwa manusia harus menghabiskan hidupnya untuk mencari perlindungan dari dewa-dewa agar memperoleh pembebasan. Para dewa sendiri berada dalam dunia yang berubah. Yang membedakan Buddha adalah bahwa ia dipandang telah menemukan jalan menuju pembebasan dari saṃsāra, bukan karena ia merupakan pencipta alam semesta, melainkan karena ia memahami realitas dan menghapus akar penderitaan dalam dirinya.
Hal tersebut juga membantu menjelaskan mengapa Buddhisme dapat mengakui keberadaan makhluk-makhluk ilahi tetapi tetap tidak dapat disebut agama yang berpusat pada Tuhan pencipta. Dalam Buddhisme, dewa dapat dihormati, bahkan dalam tradisi tertentu dapat menjadi bagian dari praktik keagamaan, tetapi pembebasan tetap bergantung pada perkembangan kebijaksanaan dan praktik Dhamma. Seorang manusia tidak dapat mencapai Nirwana hanya karena mendapatkan umur panjang di alam dewa. Bahkan kelahiran sebagai dewa masih berada dalam saṃsāra dan belum merupakan pembebasan terakhir.
Dasar ajaran: Kevaddha Sutta (Dīgha Nikāya 11) merupakan salah satu teks penting untuk melihat keterbatasan pengetahuan makhluk surgawi, termasuk Brahmā. Sakka-pañha Sutta (Dīgha Nikāya 21) memperlihatkan interaksi Buddha dengan Sakka, salah satu dewa penting dalam kosmologi Buddhis. Berbagai bagian Saṃyutta Nikāya juga memuat dialog Buddha dengan dewa dan Brahmā, tetapi selalu dalam kerangka bahwa mereka merupakan makhluk yang berada dalam tatanan saṃsāra.
Pandangan Buddha tentang Brahmā: Mengapa Makhluk Tertinggi Tidak Sama dengan Tuhan Pencipta
Istilah Brahmā perlu mendapatkan perhatian khusus karena dalam konteks India kuno, gagasan mengenai Brahmā, Brahman, dan realitas tertinggi telah memiliki sejarah yang panjang. Dalam tradisi Brahmanis, gagasan mengenai Brahman berkembang sebagai prinsip realitas tertinggi, sedangkan Brahmā juga dikenal sebagai dewa yang berhubungan dengan penciptaan dalam perkembangan tradisi Hindu. Dalam teks Buddhis awal, istilah Brahmā juga digunakan, tetapi posisinya tidak sama dengan konsep Tuhan pencipta dalam teisme. Brahmā merupakan makhluk dengan kedudukan sangat tinggi dalam kosmologi Buddhis, tetapi tetap merupakan makhluk yang muncul karena kondisi karma dan tetap berada dalam siklus keberadaan.
Salah satu teks yang sangat penting dalam hal ini adalah Brahmajāla Sutta. Di dalamnya terdapat penjelasan mengenai makhluk yang terlahir sebagai Brahmā dan kemudian muncul keyakinan bahwa dirinya adalah pencipta. Makhluk tersebut melihat dirinya sebagai yang pertama hadir dalam suatu fase dunia dan kemudian melihat makhluk lain muncul setelahnya. Karena ia tidak mengingat keadaan sebelumnya dan tidak memahami proses yang lebih luas, ia menyimpulkan bahwa dirinya adalah pencipta dan penguasa makhluk-makhluk lain. Buddha menjelaskan bahwa kesimpulan tersebut muncul karena keterbatasan pengalaman dan ingatan makhluk tersebut.
Pembahasan ini sangat penting secara filosofis karena Buddha tidak sekadar bertanya apakah “Tuhan ada atau tidak”, tetapi juga mempertanyakan bagaimana sebuah makhluk dapat menyimpulkan bahwa dirinya merupakan pencipta mutlak. Jika suatu makhluk memiliki umur yang sangat panjang dan kemampuan yang luar biasa, manusia dapat dengan mudah menganggapnya sebagai Tuhan. Namun umur panjang bukan berarti kekekalan, dan kekuatan besar bukan berarti kemahakuasaan. Dalam perspektif Buddhis, bahkan makhluk yang sangat tinggi sekalipun tetap harus dipahami berdasarkan hukum sebab-akibat dan ketidakkekalan.
Richard Gombrich menilai bahwa pemahaman terhadap posisi Buddha dalam konteks India kuno menjadi sangat penting karena banyak gagasan Buddhis berkembang melalui dialog, kritik, dan reinterpretasi terhadap gagasan yang sudah ada. Buddha tidak berada dalam ruang intelektual yang kosong. Ia berbicara dalam masyarakat yang mengenal ritual Veda, Brahmana, dewa-dewa, pertapaan, karma, kelahiran kembali, dan spekulasi metafisik. Karena itu, ketika teks Buddhis membahas Brahmā, pembahasannya tidak dapat dilepaskan dari perdebatan intelektual mengenai siapa atau apa yang menjadi dasar realitas dan bagaimana manusia dapat mencapai pembebasan.
Rupert Gethin juga menunjukkan bahwa dalam kosmologi Buddhis, alam Brahmā tetap termasuk dalam wilayah keberadaan yang terkondisi. Seorang makhluk dapat terlahir di alam Brahmā melalui pencapaian tertentu dan memiliki kehidupan yang sangat luhur, tetapi keadaan tersebut bukanlah Nibbāna. Perbedaan ini sangat mendasar. Nibbāna merupakan pembebasan dari kondisi yang mempertahankan saṃsāra, sedangkan alam Brahmā masih merupakan bagian dari saṃsāra. Dengan demikian, bahkan kehidupan yang sangat tinggi secara kosmis masih belum sama dengan tujuan tertinggi Buddhisme.
Hal tersebut memberikan kesimpulan penting: Buddhisme tidak menolak istilah atau keberadaan makhluk yang disebut dewa atau Brahmā, tetapi menolak menjadikan mereka sebagai Tuhan pencipta yang mutlak dan tujuan akhir kehidupan manusia. Seorang Buddhis dapat mengakui keberadaan makhluk surgawi tanpa harus menjadikan mereka sumber keselamatan terakhir. Keselamatan dalam arti pembebasan menurut Buddhisme diperoleh melalui pemahaman dan praktik Dhamma.
Dasar ajaran: Brahmajāla Sutta (Dīgha Nikāya 1) merupakan sumber penting mengenai pandangan-pandangan metafisik dan posisi Brahmā. Brahmajāla Sutta juga menunjukkan kritik Buddha terhadap klaim pengetahuan absolut yang didasarkan pada pengalaman terbatas. Sementara itu, Brahmā-nimantanika Sutta dalam Majjhima Nikāya 49 memberikan gambaran mengenai perjumpaan Buddha dengan Brahmā dan memperlihatkan bahwa Brahmā sekalipun tidak berada di luar jangkauan kebijaksanaan Buddha.
Buddha Tidak Menganggap Pertanyaan Metafisik sebagai Jalan Utama Menuju Pembebasan
Salah satu karakter paling khas dalam ajaran Buddha adalah sikap hati-hati terhadap spekulasi metafisik yang tidak membantu manusia mengakhiri penderitaan. Hal ini terlihat dalam Cūḷa-Māluṅkya Sutta dalam Majjhima Nikāya. Dalam sutta tersebut, seorang bhikkhu bernama Māluṅkyaputta mengajukan sejumlah pertanyaan metafisik kepada Buddha, termasuk apakah alam semesta kekal atau tidak kekal, apakah dunia terbatas atau tidak terbatas, serta persoalan mengenai keadaan seorang Tathāgata setelah kematian. Buddha tidak memberikan jawaban spekulatif sebagaimana yang diharapkan Māluṅkyaputta.
Sikap Buddha dalam sutta tersebut sering disalahpahami sebagai berarti bahwa Buddha sama sekali tidak mempunyai pandangan filosofis. Padahal bukan itu persoalannya. Buddha memiliki ajaran yang sangat sistematis mengenai sebab-akibat, ketidakkekalan, anattā, karma, kelahiran kembali, dan pembebasan. Yang ditolak adalah kecenderungan manusia untuk menghabiskan energi pada pertanyaan yang tidak membawa mereka lebih dekat kepada berakhirnya penderitaan. Buddha memberikan perumpamaan mengenai seseorang yang terkena anak panah beracun tetapi menolak mencabutnya sebelum mengetahui segala hal tentang siapa yang menembakkan anak panah tersebut. Bagi Buddha, persoalan mendesak adalah menghilangkan racun, bukan menghabiskan waktu untuk menjawab pertanyaan yang tidak menyelesaikan penderitaan.
Sikap tersebut juga dapat membantu memahami mengapa pertanyaan “Apakah Tuhan ada?” tidak menjadi pusat ajaran Buddha. Bukan berarti Buddha secara sederhana mengatakan “Tuhan tidak ada”, melainkan bahwa pencapaian pembebasan tidak bergantung pada penyelesaian spekulasi mengenai metafisika Tuhan. Seseorang dapat menghabiskan seluruh hidupnya memperdebatkan apakah alam semesta memiliki pencipta, tetapi jika ia tetap dikuasai keserakahan, kebencian, dan kebodohan, maka menurut Buddhisme persoalan utama belum diselesaikan.
Karen Armstrong melihat sikap Buddha ini sebagai salah satu ciri yang membedakan ajaran Buddha dari sistem keagamaan yang berorientasi pada spekulasi metafisik. Buddha lebih menyerupai seorang guru yang memberikan metode untuk mengatasi penderitaan daripada seorang teolog yang membangun sistem mengenai sifat Tuhan. Karena itu, pertanyaan-pertanyaan metafisik tidak selalu dijawab secara langsung apabila jawaban tersebut tidak membawa manfaat bagi pembebasan. Fokus utama Buddha adalah apa yang dapat diketahui, dipraktikkan, dan diwujudkan melalui pengalaman spiritual.
Pandangan tersebut bukan berarti semua pertanyaan mengenai Tuhan tidak memiliki nilai. Dalam kehidupan manusia, pertanyaan metafisik tetap dapat menjadi bagian dari pencarian intelektual dan religius. Namun dalam kerangka Buddhisme, pertanyaan tersebut bukan pusat dari jalan menuju Nirwana. Yang lebih penting adalah memahami Empat Kebenaran Mulia, mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, menghilangkan akar penderitaan, dan memperoleh kebijaksanaan. Dengan kata lain, Buddhisme mengubah fokus dari “apa teori saya mengenai Tuhan?” menjadi “apakah saya memahami realitas dan apakah pemahaman itu membebaskan saya dari penderitaan?”
Dasar ajaran: Cūḷa-Māluṅkya Sutta (Majjhima Nikāya 63) menjadi salah satu sumber utama mengenai sikap Buddha terhadap pertanyaan metafisik yang tidak langsung membantu pembebasan. Aggi-Vacchagotta Sutta (Majjhima Nikāya 72) juga penting karena memperlihatkan Buddha menolak terjebak dalam kategori sederhana “ada” dan “tidak ada” untuk persoalan-persoalan tertentu yang tidak dapat dipahami secara tepat melalui kategori tersebut.
Jika Tidak Ada Tuhan Pencipta, Bagaimana Buddhisme Menjelaskan Asal-Usul dan Hukum Kehidupan?
Pertanyaan berikutnya sangat penting: jika Buddhisme tidak menjadikan Tuhan pencipta sebagai dasar keberadaan, lalu bagaimana Buddhisme menjelaskan mengapa kehidupan berjalan dengan cara tertentu? Jawabannya terutama berkaitan dengan karma, kemunculan bergantungan, ketidakkekalan, dan proses saṃsāra. Dalam kerangka Buddhis, manusia tidak hidup di bawah kehendak satu penguasa kosmis yang menentukan nasib setiap individu. Sebaliknya, tindakan yang disengaja mempunyai akibat, kondisi tertentu menghasilkan kondisi berikutnya, dan kehidupan berlangsung dalam jaringan sebab-akibat yang sangat kompleks.
Konsep karma sangat penting dalam konteks ini. Karma tidak berarti bahwa setiap kejadian buruk yang menimpa seseorang dapat langsung dijelaskan sebagai hukuman atas suatu perbuatan tertentu pada masa lalu. Pemahaman seperti itu terlalu sederhana. Dalam ajaran Buddha, kehidupan dipengaruhi oleh banyak kondisi, dan karma terutama berkaitan dengan tindakan yang disengaja. Tindakan melalui tubuh, ucapan, dan pikiran membentuk kecenderungan serta dapat menghasilkan akibat tertentu. Dengan demikian, kehidupan tidak dipahami sebagai hasil keputusan sewenang-wenang seorang penguasa ilahi, melainkan sebagai bagian dari jaringan sebab dan akibat.
Dalam Cūḷakammavibhaṅga Sutta (Majjhima Nikāya 135), Buddha menjelaskan bahwa makhluk-makhluk merupakan pewaris karma mereka. Ajaran tersebut memberikan dasar penting bagi pandangan Buddhis bahwa tindakan mempunyai konsekuensi. Namun, karma juga tidak boleh dipahami sebagai sistem mekanis yang sederhana. Banyak kondisi dapat bekerja bersama-sama dan tidak semua akibat langsung terlihat dalam kehidupan sekarang. Karena itu, Buddhisme mengajarkan manusia untuk memperhatikan kualitas niat dan tindakannya daripada menghabiskan energi untuk menebak karma masa lalu orang lain.
Peter Harvey dalam kajiannya mengenai etika Buddhis menjelaskan bahwa karma memiliki hubungan erat dengan pembentukan karakter moral. Tindakan yang dilakukan secara berulang dapat membentuk kecenderungan dalam diri seseorang. Dengan demikian, karma bukan hanya persoalan “apa yang akan terjadi kepada saya nanti”, tetapi juga berkaitan dengan “menjadi manusia seperti apa saya sekarang”. Seseorang yang terus mengembangkan kebencian memperkuat pola kebencian dalam dirinya, sedangkan seseorang yang mengembangkan kemurahan hati dan welas asih memperkuat kualitas batin yang berbeda.
Hal tersebut memberikan alternatif terhadap konsep Tuhan sebagai pemberi pahala dan hukuman. Dalam Buddhisme, moralitas tidak terutama bergantung pada rasa takut terhadap hukuman dari Tuhan. Seseorang menghindari tindakan buruk karena memahami bahwa tindakan tersebut menghasilkan penderitaan dan memperkuat akar-akar batin yang menghambat pembebasan. Sebaliknya, kebajikan dikembangkan karena kebajikan mendukung ketenangan, kejernihan, hubungan yang baik dengan makhluk lain, dan perkembangan spiritual. Moralitas dengan demikian menjadi bagian dari hukum sebab-akibat moral, bukan semata-mata ketaatan kepada perintah ilahi.
Dasar ajaran: Cūḷakammavibhaṅga Sutta (Majjhima Nikāya 135) merupakan dasar penting mengenai karma dan akibat tindakan. Ajaran paṭiccasamuppāda dalam Saṃyutta Nikāya menjadi dasar mengenai kemunculan bergantungan. Abhidhamma kemudian mengembangkan analisis mengenai proses mental dan sebab-akibat secara lebih sistematis, meskipun penjelasan Abhidhamma berasal dari perkembangan tradisi Buddhis yang lebih kemudian dibandingkan sutta-sutta awal.
Jika Tidak Ada Tuhan Pencipta, Apakah Buddhisme Berarti Ateistik?
Label “ateis” perlu digunakan dengan hati-hati ketika berbicara mengenai Buddhisme. Dalam pengertian modern, ateisme sering berarti keyakinan bahwa tidak ada Tuhan atau dewa sama sekali. Jika definisi ini digunakan secara ketat, Buddhisme tidak mudah dimasukkan ke dalam kategori tersebut karena kitab-kitab Buddhis jelas mengakui keberadaan dewa, Brahmā, dan berbagai makhluk nonmanusia. Akan tetapi, jika istilah “ateistik” digunakan untuk menunjukkan bahwa suatu agama tidak menjadikan Tuhan pencipta sebagai pusat teologinya, maka sebagian sarjana memang menggunakan istilah tersebut untuk menggambarkan karakter Buddhisme awal.
Paul Williams, sarjana Buddhisme dari Inggris, dalam kajiannya mengenai filsafat Buddhis menunjukkan bahwa persoalan tentang Tuhan dalam Buddhisme perlu dibedakan antara keberadaan dewa-dewa dan doktrin mengenai Tuhan pencipta. Buddhisme dapat mengakui makhluk surgawi tanpa menerima pandangan bahwa alam semesta bergantung pada satu pencipta personal. Perbedaan ini sangat penting karena jika dua konsep tersebut dicampur, maka seseorang dapat dengan mudah mengatakan bahwa “Buddhisme percaya Tuhan” hanya karena teks Buddhis menyebut Brahmā dan para dewa.
Karen Armstrong juga menggunakan kerangka yang menekankan bahwa Buddha tidak membangun jalan spiritual berdasarkan iman kepada pencipta. Buddha lebih tertarik pada bagaimana manusia dapat mengatasi penderitaan dan mencapai kebebasan. Dalam pengertian tersebut, Buddhisme memang berbeda dari agama-agama teistik yang menempatkan hubungan manusia dengan Tuhan sebagai pusat kehidupan religius. Namun, perbedaan tersebut tidak otomatis berarti bahwa Buddhisme mengajarkan materialisme atau menolak seluruh realitas spiritual.
Di sinilah istilah “non-teistik” sering lebih tepat daripada “ateistik”. Non-teistik berarti suatu tradisi tidak menjadikan Tuhan personal sebagai pusat atau dasar utama ajarannya. Buddhisme dapat berbicara mengenai alam-alam surgawi, dewa, karma, kelahiran kembali, dan Nirwana tanpa menjadikan semua itu bagian dari teologi Tuhan pencipta. Bahkan dalam kosmologi Buddhis, makhluk surgawi sendiri membutuhkan pembebasan dari saṃsāra. Mereka bukan tujuan akhir kehidupan manusia.
Kesimpulannya, Buddhisme dapat disebut non-teistik dalam arti bahwa Tuhan pencipta yang mahakuasa bukan pusat ajaran Buddha, tetapi menyebut Buddhisme sekadar “agama ateis” juga dapat menyesatkan jika dimaksudkan bahwa Buddhisme menyangkal keberadaan seluruh dewa dan realitas spiritual. Posisi yang lebih tepat adalah bahwa Buddhisme tidak menjadikan kepercayaan kepada Tuhan pencipta sebagai syarat pembebasan dan tidak menempatkan Tuhan sebagai penjelasan utama mengenai asal-usul serta tujuan kehidupan.
Dasar ajaran: Brahmajāla Sutta, Aggañña Sutta, Kevaddha Sutta, dan berbagai sutta mengenai Brahmā serta dewa-dewa menjadi dasar untuk membedakan antara keberadaan makhluk surgawi dengan konsep Tuhan pencipta. Dhammacakkappavattana Sutta menunjukkan bahwa pusat jalan Buddha adalah Empat Kebenaran Mulia dan jalan menuju penghentian dukkha, bukan doktrin mengenai Tuhan.
Lalu Apa yang Menjadi “Realitas Tertinggi” dalam Buddhisme?
Pertanyaan ini membawa kita kepada persoalan yang lebih dalam. Jika Buddhisme tidak menjadikan Tuhan pencipta sebagai realitas tertinggi, apakah berarti Buddhisme tidak memiliki konsep mengenai sesuatu yang melampaui dunia biasa? Jawabannya tidak sesederhana itu. Buddhisme mengenal Nibbāna atau Nirwana sebagai sesuatu yang tidak sama dengan fenomena terkondisi. Nibbāna bukan Tuhan personal, bukan pencipta alam semesta, dan bukan dewa yang tinggal di alam surgawi. Ia merupakan tujuan pembebasan dan dalam teks-teks Buddhis awal digambarkan dengan istilah seperti “yang tidak terkondisi” dan “yang tidak dilahirkan”.
Dalam Udāna, terdapat pernyataan terkenal mengenai adanya sesuatu yang tidak dilahirkan, tidak menjadi, tidak dibuat, dan tidak terkondisi. Pernyataan tersebut menjadi salah satu dasar penting bagi pembahasan Buddhis mengenai Nibbāna. Namun Nibbāna tidak boleh langsung disamakan dengan Tuhan dalam pengertian teistik. Nibbāna bukan pribadi yang menciptakan manusia, tidak digambarkan sebagai sosok yang memberikan perintah moral, dan bukan objek penyembahan dalam arti yang sama seperti Tuhan dalam tradisi monoteistik.
Rupert Gethin menjelaskan bahwa Nibbāna harus dipahami terutama dalam hubungan dengan struktur Empat Kebenaran Mulia. Jika dukkha merupakan masalah, taṇhā merupakan sebab, dan Jalan Mulia merupakan jalan menuju penyelesaian, maka Nibbāna adalah keadaan berakhirnya kondisi yang mempertahankan penderitaan. Karena itu, Nibbāna lebih tepat dipahami sebagai tujuan pembebasan daripada sebagai “makhluk tertinggi”. Perbedaan ini penting agar konsep Buddhis tidak dipaksa masuk ke dalam kategori teologi yang sebenarnya berasal dari tradisi lain.
Dalam tradisi Mahāyāna, pembahasan mengenai realitas tertinggi menjadi lebih kompleks dengan berkembangnya konsep seperti śūnyatā atau kekosongan, tathatā atau kesejatian demikian, serta berbagai pembahasan mengenai sifat Buddha. Akan tetapi, konsep-konsep tersebut juga tidak boleh langsung disamakan dengan Tuhan pencipta. Śūnyatā, misalnya, tidak berarti “ketiadaan mutlak”, melainkan berkaitan dengan ketiadaan hakikat diri yang berdiri sendiri dan tidak bergantung pada kondisi. Demikian pula, berbagai doktrin mengenai sifat Buddha dalam Mahāyāna berkembang dalam konteks filosofis dan religius yang sangat berbeda dari konsep Tuhan monoteistik.
Dengan demikian, ketika seseorang bertanya “Jika Buddhisme tidak percaya kepada Tuhan, lalu apa yang menjadi tujuan spiritual tertingginya?”, jawabannya adalah Nirwana atau pembebasan, bukan seorang pribadi ilahi. Buddha tidak mengajarkan bahwa manusia harus menyatu dengan Tuhan pencipta untuk memperoleh keselamatan. Jalan Buddhis mengarah kepada pemahaman mendalam mengenai kenyataan, penghentian keterikatan, dan pembebasan dari saṃsāra. Inilah salah satu perbedaan filosofis paling mendasar antara Buddhisme dan agama-agama teistik.
Dasar ajaran: Udāna memuat salah satu pernyataan penting mengenai Nibbāna sebagai yang tidak terkondisi. Dhammacakkappavattana Sutta memberikan kerangka Empat Kebenaran Mulia yang menjadikan berakhirnya dukkha sebagai tujuan. Dalam Mahāyāna, berbagai Prajñāpāramitā Sūtra dan teks mengenai sifat Buddha mengembangkan pemahaman yang lebih kompleks mengenai realitas dan pembebasan.
Apakah Buddhisme Percaya kepada Tuhan?
Jika “Tuhan” yang dimaksud adalah Tuhan Yang Mahakuasa, pencipta alam semesta, pencipta manusia, sumber mutlak segala sesuatu, dan penguasa terakhir yang menentukan nasib seluruh makhluk, maka Buddhisme awal tidak mengajarkan konsep Tuhan seperti itu sebagai dasar keyakinannya. Buddha tidak menjadikan kepercayaan kepada Tuhan pencipta sebagai syarat untuk mengikuti Dhamma dan tidak menjadikan penyembahan kepada Tuhan sebagai jalan menuju Nirwana. Fokus ajaran Buddha adalah memahami dukkha, mengetahui sebabnya, mengakhiri sebab tersebut, dan menjalani Jalan Mulia Berunsur Delapan menuju pembebasan.
Namun, mengatakan bahwa “Buddhisme tidak percaya kepada Tuhan” juga perlu diberi penjelasan. Kitab-kitab Buddhis mengenal berbagai dewa, Brahmā, Sakka, dan makhluk surgawi lainnya. Mereka bukan sekadar simbol kosong dalam teks Buddhis, melainkan bagian dari kosmologi tradisional Buddhisme. Akan tetapi, para dewa tersebut bukan Tuhan pencipta yang absolut. Mereka tetap merupakan makhluk yang berada dalam saṃsāra, mempunyai kondisi keberadaan, mengalami ketidakkekalan, dan pada akhirnya membutuhkan pembebasan.
Dengan demikian, posisi Buddhisme dapat diringkas sebagai non-teistik, bukan sekadar ateistik. Buddhisme tidak menjadikan Tuhan personal sebagai pusat ajaran, tetapi juga tidak harus dipahami sebagai filsafat materialistik yang menyangkal seluruh realitas spiritual. Ada pembahasan mengenai dewa, alam surgawi, karma, kelahiran kembali, dan Nirwana. Yang membedakan Buddhisme adalah bahwa semua itu ditempatkan dalam suatu kerangka yang berpusat pada sebab-akibat, ketidakkekalan, kemunculan bergantungan, dan pembebasan dari penderitaan.
Bagi Buddha, persoalan terpenting bukanlah memenangkan perdebatan mengenai apakah Tuhan ada atau tidak ada. Persoalan terpenting adalah apakah manusia memahami mengapa dirinya menderita dan apakah ia mampu membebaskan dirinya dari akar penderitaan tersebut. Seseorang dapat mempunyai teori yang sangat canggih mengenai Tuhan tetapi tetap dikuasai keserakahan, kebencian, dan kebodohan. Sebaliknya, seseorang yang memahami Dhamma dan menjalani jalan pembebasan dapat bergerak menuju kebijaksanaan dan kebebasan tanpa harus menjadikan keyakinan kepada Tuhan pencipta sebagai fondasinya.
Karena itu, jawaban paling tepat terhadap pertanyaan “Apakah Buddhisme percaya kepada Tuhan?” adalah: Buddhisme tidak mengajarkan Tuhan pencipta yang mahakuasa sebagai pusat keyakinannya, tetapi mengakui keberadaan berbagai makhluk surgawi dalam kosmologi Buddhis. Para dewa tersebut bukan Tuhan dalam pengertian teistik dan tetap berada dalam siklus saṃsāra. Tujuan tertinggi Buddhisme bukan mencapai atau bersatu dengan Tuhan, melainkan mencapai Nirwana melalui kebijaksanaan, moralitas, meditasi, pelepasan, dan berakhirnya akar penderitaan.
Pada akhirnya, perbedaan tersebut menunjukkan bahwa Buddhisme menawarkan cara yang berbeda dalam memandang kehidupan religius. Dalam agama teistik, hubungan dengan Tuhan dapat menjadi pusat kehidupan spiritual. Dalam Buddhisme, pusat perhatian diarahkan kepada transformasi batin dan pembebasan. Buddha bukan diposisikan sebagai pencipta yang harus disembah agar manusia memperoleh keselamatan, tetapi sebagai seorang yang telah menemukan jalan menuju kebebasan dan mengajarkan jalan tersebut kepada makhluk lain. Karena itu, pertanyaan tentang Tuhan dalam Buddhisme pada akhirnya membawa kita kepada pertanyaan yang lebih mendasar: bukan hanya “Siapa yang menciptakan saya?”, tetapi juga “Mengapa saya menderita, mengapa saya melekat, bagaimana saya dapat memahami kenyataan, dan bagaimana saya dapat mencapai kebebasan?”
Referensi Artikel :
Kitab dan sumber primer Buddhisme
- Dīgha Nikāya 1, Brahmajāla Sutta - dasar penting untuk memahami pandangan Buddha mengenai berbagai pandangan metafisik, termasuk pandangan mengenai Brahmā sebagai pencipta.
- Dīgha Nikāya 11, Kevaddha Sutta - memuat kisah mengenai pencarian pengetahuan kepada makhluk-makhluk surgawi dan keterbatasan pengetahuan Brahmā.
- Dīgha Nikāya 21, Sakka-pañha Sutta - memuat dialog antara Buddha dan Sakka serta menunjukkan posisi para dewa dalam kosmologi Buddhis.
- Dīgha Nikāya 27, Aggañña Sutta - membahas kemunculan dan perkembangan dunia serta masyarakat manusia dalam perspektif Buddhis.
- Majjhima Nikāya 49, Brahmā-nimantanika Sutta - memuat dialog Buddha dengan Brahmā dan memperlihatkan keterbatasan pengetahuan makhluk surgawi.
- Majjhima Nikāya 63, Cūḷa-Māluṅkya Sutta - menjadi dasar penting mengenai sikap Buddha terhadap pertanyaan metafisik yang tidak langsung membawa kepada pembebasan.
- Majjhima Nikāya 72, Aggi-Vacchagotta Sutta - membahas beberapa persoalan metafisik dan menunjukkan keterbatasan kategori “ada” dan “tidak ada” dalam persoalan tertentu.
- Majjhima Nikāya 135, Cūḷakammavibhaṅga Sutta - sumber penting mengenai karma dan hubungan antara tindakan dengan akibat.
- Saṃyutta Nikāya - memuat berbagai pembahasan mengenai paṭiccasamuppāda, dewa, Brahmā, karma, dukkha, dan pembebasan.
- Udāna - salah satu teks Buddhis awal yang memuat uraian penting mengenai Nibbāna sebagai sesuatu yang tidak terkondisi.
- Dhammapada - membahas pikiran, moralitas, karma, kebijaksanaan, ketidakkekalan, dan jalan menuju pembebasan.
- Richard Gombrich, What the Buddha Thought - kajian mengenai pemikiran Buddha dan hubungan ajaran Buddhis dengan lingkungan intelektual India kuno, termasuk persoalan karma, kelahiran kembali, Brahmā, dan pembebasan.
- Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism - kajian mengenai dasar-dasar Buddhisme, kosmologi, karma, meditasi, Empat Kebenaran Mulia, dan Nirwana.
- Peter Harvey, An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices - kajian komprehensif mengenai ajaran Buddhisme, termasuk karma, etika, kosmologi, meditasi, dan perkembangan berbagai tradisi Buddhis.
- Paul Williams, Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition - kajian mengenai filsafat dan perkembangan pemikiran Buddhis India, termasuk persoalan metafisika dan konsep ketuhanan.
- Damien Keown, Buddhism: A Very Short Introduction - pengantar akademik mengenai ajaran dasar Buddhisme, termasuk Buddha, karma, Nirwana, etika, dan pembebasan.
- Karen Armstrong, Buddha - kajian historis-populer mengenai kehidupan dan pemikiran Buddha serta konteks religius India tempat ajaran Buddha berkembang.
Istilah “Tuhan” dalam artikel ini digunakan untuk menunjuk secara khusus kepada konsep Tuhan pencipta yang mahakuasa dan menjadi sumber mutlak segala sesuatu, bukan sekadar istilah umum untuk makhluk yang memiliki kekuatan supernatural. Pembedaan ini penting karena kitab-kitab Buddhis memang mengenal dewa dan Brahmā, tetapi keberadaan mereka tidak identik dengan konsep Tuhan pencipta dalam agama monoteistik. Karena itu, kesimpulan bahwa Buddhisme “tidak percaya Tuhan” harus dipahami secara spesifik: Buddhisme tidak menjadikan Tuhan pencipta sebagai pusat doktrin dan jalan pembebasan, sementara keberadaan makhluk surgawi tetap diakui dalam kosmologi Buddhis.
Penulis : Admin Blog Kajian Teologi
.jpg "Hindu Agama Paling Toleran Di Dunia")
